本文作者：張月亮 單位：山東醫學高等專科學校濟南校區
丑是在感性形式中包含著一種對生活、對人的本質具有否定意義的東西。丑是惡的形象體現，但丑不等於惡，丑是惡的表現的一個側面，惡的表現形式很多，丑主要是指人物形象上的表現，比如，《巴黎聖母院》中卡西莫多在外形上的奇醜無比；惡與功利的關係是直接的，比如，《悲慘世界》中那個追逐冉阿讓幾十年的警察和《金瓶梅》中西門慶的形象塑造。丑涉及功利，但並不總是與功利性一致。丑有時並不一定和惡有必然聯繫。形式丑只是和形式美相對應，形式丑的審美對象有時從審美學角度其本質是美的，根本原因就是通過形式的丑達到了審美意義上的本質的美。形式丑是指畸形、毀損、蕪雜等與均衡、對稱、完整、和諧等形式美相對立的特徵。形式丑的事物的內在品質不一定是惡，有時是形式丑崇高美的表現形式。雨果曾宣稱：「感覺到萬物一切並非全是合乎人性的美，感覺到丑就在美的旁邊，畸形靠近優美，粗俗藏在崇高的後面，惡與善並存，黑暗和光明同在。」真的、善的、美的東西總是和假的、惡的、丑的東西相比較而存在，相鬥爭而發展。沒有丑，就無所謂美；沒有丑的襯托，就不能鮮明地顯示出美的光輝。美和丑在一定的條件下相互轉化。美和丑都不是絕對的，而是相對的；不是永恆不變的，美可以轉變為丑，丑可以轉變為美。
美、善可以表現巨大無比的審美價值，這是因為，一方面，美可以善為象徵意蘊而顯出理性深度，另一方面，善可以美為外在形式，使自己呈現出感性光輝，如《紅樓夢》所高揚的那種體現人的自由本質（個性解放、婚姻自由）的審美價值，《哈姆雷特》中那種讚頌人性美好的詩句，就是對一千多年來以封建禮教為核心的舊的道德價值的鞭笞。作為真、善、美對立面的丑，當以其以被批判、揭露的面目出現在文學藝術作品中的時候，審丑所表現出的強大生命力和震撼人心的審美價值不得不使我們為之折服。從《三國演義》、《水滸傳》等巨著來看，它們的藝術傾向不是一元的、單向的、唯美的，而是美醜並舉、善惡相對、哀樂共生的。如《水滸傳》里描繪的一乾草莽英雄，義氣相交，替天行道，從他們身上，我們看到了被壓迫民眾的反抗力量，一種人性閃動的光芒。然而，作品並非一味的讚揚這群好漢們，事實上，我們在閱讀的過程中，還是能看出這群好漢身上一些「惡」的因素，作品對此並沒有刻意閃避，如此一來，就讓這群英雄形象更豐滿、更富有現實意味，而不是像以往作品裡那種與生俱來的英雄形象似的了，這些形象的塑造用文學術語就叫做「有血有肉」。
在以幽默的筆調錶現丑、貶斥惡的作品中，我們不得不提到《聊齋志異》。小說大部分篇章描寫的都是人鬼混雜的世界，其妖魔鬼怪與道法仙人的相互殘害使人毛骨悚然，幾乎每個故事都會引起讀者的恐怖反映。不過恐怖並非這部小說的唯一效應，作者在描述人鬼相鬥的曲折故事時，又常常用一些最簡單最容易的辦法來解決世界上最複雜最艱難的生命分解重合問題，這些近於幼稚的方法使人在恐怖的同時又會感到滑稽可笑，從而使小說滑向詼諧與幽默。《聊齋志異》和一般的表現鬼魔仙妖的神話作品有很大的不同。在一般神話作品中，神鬼形象都是被作者當作超人的東西來寫的，都籠罩著種種神光妖氣，和現實中的人有很大的距離。因此，讀者一接觸到它們，就會產生一種超現實的隔離感。而《聊齋志異》的作者，在表現任何一個神仙鬼怪時，都是把它們當成現實生活中的真人真事來描寫的，它們具有與現實中人一樣逼真的細節和複雜的情節，有現實中人一樣的思想、感情、語言、行動。因此，在讀《聊齋志異》時，讀者對人對鬼都會產生同樣強烈的真實感，都會把神仙鬼怪的活動當成人的活動而產生恐怖感和滑稽感，它雖然描寫神仙鬼怪卻可以產生人類通常意義的真實感。只是這種感覺在大多數情況下不是醜惡，而是滑稽、詼諧或者悲哀，從而引起人們對黑暗社會的沉思、憎惡和抗議。這種真實之所以引發悲劇情緣，其根本原因是「鬼也不是那個鬼，怪也不是那個怪，妖魔鬼怪倒比那個正人君子更可愛」。
從文學發展史的角度看，丑與審丑是對傳統審美觀念的反叛，是審美的解毒劑，起到了審美陌生化的作用，打破了幾千年來欣賞美表現美的心理定式，給一成不變而令人不勝其煩的審美領域帶來了全新的風格和新的視角。從主觀審美感受看，審丑是現代人精神自由的特殊表現形式，不再受制於上帝和理性的控制和約束，以追求感性的滿足為精神的自由。自由感是審美的最高境界，審丑賦予了自由新的內涵。
丑是在感性形式中包含著一種對生活、對人的本質具有否定意義的東西。丑是惡的形象體現，但丑不等於惡，丑是惡的表現的一個側面，惡的表現形式很多，丑主要是指人物形象上的表現，比如，《巴黎聖母院》中卡西莫多在外形上的奇醜無比；惡與功利的關係是直接的，比如，《悲慘世界》中那個追逐冉阿讓幾十年的警察和《金瓶梅》中西門慶的形象塑造。丑涉及功利，但並不總是與功利性一致。丑有時並不一定和惡有必然聯繫。形式丑只是和形式美相對應，形式丑的審美對象有時從審美學角度其本質是美的，根本原因就是通過形式的丑達到了審美意義上的本質的美。形式丑是指畸形、毀損、蕪雜等與均衡、對稱、完整、和諧等形式美相對立的特徵。形式丑的事物的內在品質不一定是惡，有時是形式丑崇高美的表現形式。雨果曾宣稱：「感覺到萬物一切並非全是合乎人性的美，感覺到丑就在美的旁邊，畸形靠近優美，粗俗藏在崇高的後面，惡與善並存，黑暗和光明同在。」真的、善的、美的東西總是和假的、惡的、丑的東西相比較而存在，相鬥爭而發展。沒有丑，就無所謂美；沒有丑的襯托，就不能鮮明地顯示出美的光輝。美和丑在一定的條件下相互轉化。美和丑都不是絕對的，而是相對的；不是永恆不變的，美可以轉變為丑，丑可以轉變為美。
美、善可以表現巨大無比的審美價值，這是因為，一方面，美可以善為象徵意蘊而顯出理性深度，另一方面，善可以美為外在形式，使自己呈現出感性光輝，如《紅樓夢》所高揚的那種體現人的自由本質（個性解放、婚姻自由）的審美價值，《哈姆雷特》中那種讚頌人性美好的詩句，就是對一千多年來以封建禮教為核心的舊的道德價值的鞭笞。作為真、善、美對立面的丑，當以其以被批判、揭露的面目出現在文學藝術作品中的時候，審丑所表現出的強大生命力和震撼人心的審美價值不得不使我們為之折服。從《三國演義》、《水滸傳》等巨著來看，它們的藝術傾向不是一元的、單向的、唯美的，而是美醜並舉、善惡相對、哀樂共生的。如《水滸傳》里描繪的一乾草莽英雄，義氣相交，替天行道，從他們身上，我們看到了被壓迫民眾的反抗力量，一種人性閃動的光芒。然而，作品並非一味的讚揚這群好漢們，事實上，我們在閱讀的過程中，還是能看出這群好漢身上一些「惡」的因素，作品對此並沒有刻意閃避，如此一來，就讓這群英雄形象更豐滿、更富有現實意味，而不是像以往作品裡那種與生俱來的英雄形象似的了，這些形象的塑造用文學術語就叫做「有血有肉」。
在以幽默的筆調錶現丑、貶斥惡的作品中，我們不得不提到《聊齋志異》。小說大部分篇章描寫的都是人鬼混雜的世界，其妖魔鬼怪與道法仙人的相互殘害使人毛骨悚然，幾乎每個故事都會引起讀者的恐怖反映。不過恐怖並非這部小說的唯一效應，作者在描述人鬼相鬥的曲折故事時，又常常用一些最簡單最容易的辦法來解決世界上最複雜最艱難的生命分解重合問題，這些近於幼稚的方法使人在恐怖的同時又會感到滑稽可笑，從而使小說滑向詼諧與幽默。《聊齋志異》和一般的表現鬼魔仙妖的神話作品有很大的不同。在一般神話作品中，神鬼形象都是被作者當作超人的東西來寫的，都籠罩著種種神光妖氣，和現實中的人有很大的距離。因此，讀者一接觸到它們，就會產生一種超現實的隔離感。而《聊齋志異》的作者，在表現任何一個神仙鬼怪時，都是把它們當成現實生活中的真人真事來描寫的，它們具有與現實中人一樣逼真的細節和複雜的情節，有現實中人一樣的思想、感情、語言、行動。因此，在讀《聊齋志異》時，讀者對人對鬼都會產生同樣強烈的真實感，都會把神仙鬼怪的活動當成人的活動而產生恐怖感和滑稽感，它雖然描寫神仙鬼怪卻可以產生人類通常意義的真實感。只是這種感覺在大多數情況下不是醜惡，而是滑稽、詼諧或者悲哀，從而引起人們對黑暗社會的沉思、憎惡和抗議。這種真實之所以引發悲劇情緣，其根本原因是「鬼也不是那個鬼，怪也不是那個怪，妖魔鬼怪倒比那個正人君子更可愛」。
從文學發展史的角度看，丑與審丑是對傳統審美觀念的反叛，是審美的解毒劑，起到了審美陌生化的作用，打破了幾千年來欣賞美表現美的心理定式，給一成不變而令人不勝其煩的審美領域帶來了全新的風格和新的視角。從主觀審美感受看，審丑是現代人精神自由的特殊表現形式，不再受制於上帝和理性的控制和約束，以追求感性的滿足為精神的自由。自由感是審美的最高境界，審丑賦予了自由新的內涵。
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