《莊子•徐無鬼》言：狗不以善吠為良，人不以善言為賢。南北隋唐初成玄英的《南華真經註疏》注曰：善，喜好也。夫犬不必吠，賢人其復多言?
的確，我們不能以善吠作為評判良犬的標準。良犬要忠於主人，能夠很好地履行自己或看家護院、或追尋狩獵、或牧羊禦敵等的職責，完成主人交給的使命。如果只是喜歡吠叫，不辨主客、不分場合，那麼主人的生活就可能不得安寧了，獵物就可能還沒進入獵人的視野就逃之夭夭了，羊群就可能四竄失散。這樣的狗連最起碼的智商都值得懷疑，哪裡還能當作良犬?
同樣，對人的賢愚也不能以善言與否來評判。賢人應該是能為人群謀福祉的人，他有思想、有本領，用自己的行為為身邊的人樹立榜樣，無論他在哪裡都能讓身邊的人感受到正能量，他們的影響力在於他們的行為，而不是他們的言語，傳說中的舜帝就是這樣，史書記載舜耕歷山，歷山之人皆讓畔;漁雷澤，雷澤上人皆讓居，只要是他勞作的地方，便興起禮讓的風尚;陶河濱，河濱器皆不苦窳，製作陶器，也能帶動周圍的人認真從事，精益求精，杜絕粗製濫造的現象。因為他會耕漁陶——會勞作、會做事，周圍的人就是從他的勞作過程中感受到他的人格魅力，所以才會出現他到哪裡，人們都願意追隨的情景。倘若他只是一個誇誇其談的人，那麼他的名字如何能從遠古時代流傳至今?
也許有人會問：孔門四科中不就有‘言語’科嗎?孔子不也是要培養‘善言’的人嗎?我想這是對孔子的誤解，孔子正是因為反對善言才重視言語教育的，你看他說巧言令色，鮮矣仁巧言亂德，又說：君子敏於事而慎於言君子欲訥於言而敏於行多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。可見，孔門的言語科是要教人慎言而非善言的。古語說禍從口出言多必失，善言之人口無遮攔，因言得禍，連自己都保不住，哪能為族群謀福祉?哪能成為賢人呢?
所以，狗不以善吠為良，人不以善言為賢在某種意義上和儒家倡導的慎言是有相通之處的。先哲們從不同角度提醒我們要敏行慎言。
的確，我們不能以善吠作為評判良犬的標準。良犬要忠於主人，能夠很好地履行自己或看家護院、或追尋狩獵、或牧羊禦敵等的職責，完成主人交給的使命。如果只是喜歡吠叫，不辨主客、不分場合，那麼主人的生活就可能不得安寧了，獵物就可能還沒進入獵人的視野就逃之夭夭了，羊群就可能四竄失散。這樣的狗連最起碼的智商都值得懷疑，哪裡還能當作良犬?
同樣，對人的賢愚也不能以善言與否來評判。賢人應該是能為人群謀福祉的人，他有思想、有本領，用自己的行為為身邊的人樹立榜樣，無論他在哪裡都能讓身邊的人感受到正能量，他們的影響力在於他們的行為，而不是他們的言語，傳說中的舜帝就是這樣，史書記載舜耕歷山，歷山之人皆讓畔;漁雷澤，雷澤上人皆讓居，只要是他勞作的地方，便興起禮讓的風尚;陶河濱，河濱器皆不苦窳，製作陶器，也能帶動周圍的人認真從事，精益求精，杜絕粗製濫造的現象。因為他會耕漁陶——會勞作、會做事，周圍的人就是從他的勞作過程中感受到他的人格魅力，所以才會出現他到哪裡，人們都願意追隨的情景。倘若他只是一個誇誇其談的人，那麼他的名字如何能從遠古時代流傳至今?
也許有人會問：孔門四科中不就有‘言語’科嗎?孔子不也是要培養‘善言’的人嗎?我想這是對孔子的誤解，孔子正是因為反對善言才重視言語教育的，你看他說巧言令色，鮮矣仁巧言亂德，又說：君子敏於事而慎於言君子欲訥於言而敏於行多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。可見，孔門的言語科是要教人慎言而非善言的。古語說禍從口出言多必失，善言之人口無遮攔，因言得禍，連自己都保不住，哪能為族群謀福祉?哪能成為賢人呢?
所以，狗不以善吠為良，人不以善言為賢在某種意義上和儒家倡導的慎言是有相通之處的。先哲們從不同角度提醒我們要敏行慎言。
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