甘王原姓羅單名應，後來為姓甘，受封大將軍時姓名稱甘佃。羅應於394年（東晉夏曆甲午年七月二十八）出生於現金秀瑤族自治縣大樟鄉古東村（大樟鄉原為象州縣轄地，於上世紀八十代劃歸金秀）。羅應自小家境清貧，父母早逝，他以幫財主看牛為生。但他頭腦靈活，手腳勤快，善於團結民眾。少年以後，他常常帶領村民與有錢有勢的財主作鬥爭，遭到財主的多次誣告，受官府緝拿。為避免牽連族人，他巧妙地對來捉拿他的官兵說，他不姓羅名應，而姓甘叫甘羅應。從此，人們都以「甘羅應」稱呼他。後來，壯鄉遭到東晉軍隊侵犯，而官府卻無力抗敵，為保護族人百姓，羅應毅然帶領一幫難兄難弟參加了南朝軍隊，並屢立戰功，大獲全勝。南朝皇帝劉裕念其軍功，欲封他為「護國大將軍」。然甘羅應堅決不受封爵，只提出了一個請求：請劉裕免去他家鄉大樟一帶百姓的皇糧。劉裕乃下旨免去大樟、中平、象州一帶百姓皇糧。
甘羅應去世後，南朝朝庭念其功績，撥出重款派出能工巧匠，在甘羅應的故鄉古車村的古車河邊依山而建修了一座前後三進的大廟，廟因人而取名。建成後，各地進香朝拜者絡繹不絕，甘羅應逐由人而被神化。其後，歷代皇朝為借其威，還追封了甘羅應不少官爵：宋朝追封為「惠濟感應候」，元朝加封為「惠濟顯聖公」，明朝加封為王，清朝加封為「威靈王」。現在人們一般以他最後的封號尊稱他為「甘王爺」。
甘王羅應由人而神化的過程中，他在當地民間的影響力也在逐漸擴大，各地紛紛建起甘王廟，發供人們朝拜。最遠的一座甘王廟建在桂平市大騰峽邊。一般的甘王廟大多寫著：「西粵無雙士，南朝第一人」這樣的楹聯。
歷史上甘王廟會幾度興盛，也經歷了數次劫難。太平天國時，洪秀全為傳其教義，帶人搗毀了大樟鄉三江口的甘王大廟，將甘王神像付之一炬。1930年大廟被洪水沖毀。上世紀30年代末又被時任象縣縣長葛維廷下令折毀。解放後，在「四清」、「文革」及八十年代的反「六害」運動中，各地甘王廟又歷遭劫難。但幸運的是，由於甘王的傳說和信仰已經深入當地壯族百姓的心中，每一次甘王廟遭毀，又總能很快重建。近向幾年甘王廟會的影響更加廣泛，許多原末建有廟的壯族聚居村屯，也紛紛建起了甘王廟，組織起了甘王廟會。
各鄉鎮的甘王廟會，除大樟鄉古樓村、鳳凰村一帶甘王的直系後代所組成的甘王大廟廟會外，各鄉（鎮）、建有甘王廟的村屯，也有各自的甘王廟會。這些廟會僅僅是一種鬆散的民間組織，並沒有形成統一形式的宗教。廟會一般由鄉（鎮）、村中數位有威望的長者組成，形式與「村老會」很相似，主要是負責甘王廟的管理，節慶活動的安排等。各地廟會雖尊大樟甘王大廟廟會為首，聽從其對廟會節慶、甘王神像出遊等祭典活動的安排，但與其並無隸屬關係紀。
紀念甘王的主要活動是在每年七月二十八甘王生日這一天。每年這時，大樟甘王大廟都會舉行為期三天的廟會（節）。另外，每年還要將大廟的神像抬到各地小廟，謂之「神遊」、「出巡」。
甘羅應去世後，南朝朝庭念其功績，撥出重款派出能工巧匠，在甘羅應的故鄉古車村的古車河邊依山而建修了一座前後三進的大廟，廟因人而取名。建成後，各地進香朝拜者絡繹不絕，甘羅應逐由人而被神化。其後，歷代皇朝為借其威，還追封了甘羅應不少官爵：宋朝追封為「惠濟感應候」，元朝加封為「惠濟顯聖公」，明朝加封為王，清朝加封為「威靈王」。現在人們一般以他最後的封號尊稱他為「甘王爺」。
甘王羅應由人而神化的過程中，他在當地民間的影響力也在逐漸擴大，各地紛紛建起甘王廟，發供人們朝拜。最遠的一座甘王廟建在桂平市大騰峽邊。一般的甘王廟大多寫著：「西粵無雙士，南朝第一人」這樣的楹聯。
歷史上甘王廟會幾度興盛，也經歷了數次劫難。太平天國時，洪秀全為傳其教義，帶人搗毀了大樟鄉三江口的甘王大廟，將甘王神像付之一炬。1930年大廟被洪水沖毀。上世紀30年代末又被時任象縣縣長葛維廷下令折毀。解放後，在「四清」、「文革」及八十年代的反「六害」運動中，各地甘王廟又歷遭劫難。但幸運的是，由於甘王的傳說和信仰已經深入當地壯族百姓的心中，每一次甘王廟遭毀，又總能很快重建。近向幾年甘王廟會的影響更加廣泛，許多原末建有廟的壯族聚居村屯，也紛紛建起了甘王廟，組織起了甘王廟會。
各鄉鎮的甘王廟會，除大樟鄉古樓村、鳳凰村一帶甘王的直系後代所組成的甘王大廟廟會外，各鄉（鎮）、建有甘王廟的村屯，也有各自的甘王廟會。這些廟會僅僅是一種鬆散的民間組織，並沒有形成統一形式的宗教。廟會一般由鄉（鎮）、村中數位有威望的長者組成，形式與「村老會」很相似，主要是負責甘王廟的管理，節慶活動的安排等。各地廟會雖尊大樟甘王大廟廟會為首，聽從其對廟會節慶、甘王神像出遊等祭典活動的安排，但與其並無隸屬關係紀。
紀念甘王的主要活動是在每年七月二十八甘王生日這一天。每年這時，大樟甘王大廟都會舉行為期三天的廟會（節）。另外，每年還要將大廟的神像抬到各地小廟，謂之「神遊」、「出巡」。
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