德國漫畫家洛里奧特有一組叫做《摩登家庭》的漫畫，頗有意思。其中有這樣一幅，內容是這樣的：有一個愛好在室內養花養草的人，在自家的房子裡養了一個大大的盆景。在他的精心照料下，這個大大的盆景呼吸著自由的空氣，自然也便越來越大了。最後，這個越來越大的盆景擠破了花盆，鑽透了地板，越來越根深葉茂，成為他家的主人了。原來的主人，自然成了這個新主人的僕人。僕人百般地侍候著呵護著這個新主人，新主人也便更加瘋狂更加肆無忌憚了。最後，新主人像頂一頂破氈帽那樣，把整個的房子都頂了起來；大概是嫌這頂破氈帽戴在頭上太小太滯悶的緣故吧，也便稍一用力，把破氈帽給撕裂了。這時候，曾經勸了舊主人多次的一位鄰居忍不住跑了出來，站在一邊，像是在自言自語：“愛好室內花卉的人要防止日後不可彌補的損失呵！”舊主人顯然是聽見了這話，他從變形了的窗戶里伸出莫名其妙的頭來，問，你說什麼？你說什麼？
對於舊主人來說，顯然是，說什麼都沒有用的。他不會聽得懂或者聽到心裡去的。因為，他心靈的耳朵早就已經失靈或失聰了。
此刻，我就像那位站在一邊的鄰居一樣，清清楚楚地看到了另外一個盆景：慾望的盆景。許多的盆景愛好者，把這個慾望的盆景都供奉到心裡去了。我看見，他們像那箇舊主人那樣，百般地侍候著它呵護著它，惟恐它受了半點兒委屈似的。我不能不擔心，這樣一個魔鬼一樣的盆景有朝一日會把那些“盆景愛好者”的心房給頂破，弄個不可收拾。
其實，擔心也罷，不擔心也罷，被頂破的心房也從來都是有的。當然是被慾望的盆景給頂破的了。這不，我順手撿來了一例，我們來看個究竟吧。
某市副市長，自從知道錢是好東西了之後，便把自己的主要興趣從工作上轉到撈錢上來了，當然是為自己撈錢了。先是撈了幾十萬，這幾十萬很快就像露珠一樣被蒸發了，蒸發在了“花叢”里；接著便是幾百萬，幾千萬……幾百萬幾千萬算個什麼，也很快地就被風吹走了，吹到慾望的大海里去了。他的兩眼越來越紅，心越來越黑，手越來越長，終於把手伸到天上去了。就在他想把眾多的星星都據為已的時候，他的手指被咬傷了——慾望也是會咬人的呵——最後，他自然是整個兒地爛掉了！被慾望咬傷了的人，不爛掉才怪呢！
這個某市，便是瀋陽市；這個副市長，便是曾經的張副市長。還是這樣說白了好。說白了，你就會知道“慾望的盆景”到底有多真實有多厲害了。它不僅帶刺，而且有毒。刺是看不見的刺，毒是看不見的毒。還有比看不見的禍患，更讓人擔心的嗎？
說起來，慾望的盆景，是每個人的心裡都有的。關鍵的關鍵在於，你究竟是這些盆景的主人，還是這些盆景的僕人。是主人，當然是沒有什麼好說的了；是僕人，那可就是很危險的事情了。這樣的危險，自然是一點一點地積累起來的。當危險的溪流匯聚成汪洋大海的時候，不被淹死才怪呢。上帝是不會派來一艘船，幫慾望的僕人渡過險灘的。上帝實在是太忙了呵。
瑞士心理學家C·榮格在他的博士論文《論神秘現象的心理學及病理學》一文中曾經這樣說過：“每個人都有一種追求‘心理完整’的自然性向。”這話，我是不能同意的。既然這樣，那為什麼還每天都有被慾望撐死的呢？
而事實上恰恰是這樣的：慾望是海，即使你是精衛，也是無濟於事的。因此，《遺教經》里這樣寫到：“多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚應修習；何況少欲，能生諸善功德。”
這也便使我想起了古時候的一個故事。
一天，國王烏德雅納來到素以持戒謹嚴而著稱的品德拉修行的密林里,十分好奇地問品德拉：常言道，英雄難過美人關。佛門弟子大都年輕氣旺，何以能夠擺脫情慾的糾纏而與清潔同在？品德拉很平靜地說到：我們都是按照佛陀的教導行事的呵。佛陀是這樣教導我們的：看到年齡比自己大的女性，要把她們當作自己的母親看待；遇到比自己年輕的女性，要把她們當作自己的女兒看待；見了和自己的年齡相當的女性，要把她們視為自己的姐妹。佛門弟子正是遵照這一教導，遠離邪念的。烏德雅納又問：可是，有的人即使是對自己的母親、女兒、姐妹，也是會起歹念的呵。遇到這類的情況，你們佛門弟子又是怎樣對待的呢？品德拉接著說，世尊告訴我們，人體里都是充滿了種種污垢的，比如污血，比如濁汗，再比如多餘的脂肪，等等。用這樣的眼光來看女性，就能夠制止慾望的蔓延，從而保持六根的清凈了。烏德雅納禁不住又問：這，對於身心經過長期修煉的佛門弟子來說，或許很容易做到；可對那些剛入佛門的小沙彌來說，就不一定那麼容易了。也就是說，即使你把女性看成是不潔的生命，但你仍會禁不住被她的儀態、笑容所吸引。佛陀又究竟是怎樣看待這樣一個問題的呢？品德拉十分耐心地說：佛陀教導我們要把好五官的門戶。也就是說，當你的眼睛看到好看的東西，耳朵聽到好聽的聲音，鼻子聞到好聞的氣味，舌頭品嘗到各種各樣的美味，身體接觸到各種各樣的物體的時候，你不要被她的美所迷惑所撼動。惟一要做的，就是守住五官的門戶。烏德雅納聽到這裡，豁然開朗。
無論是管好慾望的盆景，還是守住五官的門戶，其實都是為了不讓惡得寸進尺，不讓自己的心房毀於一旦。心房毀了，一切的美好，又還往何處寄存呢？
這就不能不談到了一個早就說爛了的詞：信仰。失去了真正的信仰的人，是不懂得怎樣去說服慾望，從而讓慾望心服口服、退避三舍的。“一般而言，談及信仰，其內涵和外延往往都是很偏頗很狹隘的，諸如信佛、信神、信上帝等等。因此，常常聽到世上有人這樣說：我是一個沒有信仰的人。這個‘沒有信仰’，實際上是說不信佛、神和上帝。而我們所說的信仰，是與那些偏頗、狹隘的信仰不同的，它不是那種從外部世界來的東西，而是從自己的內心深處萌生出來的，是對自己的存在價值的確認。也就是說，它是一種在自覺的意義上形成的觀念。換言之，就是，信仰的確立即是徹悟自己存在的意義。徹悟會產生巨大的‘力’。我想，這種‘力’無論對誰來說都是十分必要的。”這是日本禪學大師鈴木大拙的話。拙木大拙還進一步地說到：“徹悟人‘為什麼’存在，實際上是在自己生存的世界裡，在一種既定的秩序中，尋找自身的價值，感受生活的樂趣，領會生活的意義。一般的人的內心往往都是不堅定的。因而，他們始終被外部世界的變化所左右，始終是慾望的奴隸。他們在各種慾望的漩渦中轉來轉去，熱衷於‘名望、金錢、地位’的角逐。他們的內心無法平衡，只能搖擺不定，就像波濤洶湧中的小船。”這樣的小船，即使不被波濤掀翻，也會和危險相撞的。反正，它們是不會行得遠的。
道理自然是非常簡單，人的慾望就像是一個無底的洞，就是把整個世界都裝進去，也是不會填得滿的。因此波蘭作家顯克微支在他的《你往何處去》一書中十分直率地說：“沒有信仰就沒有美德！”沒有美德，又哪裡來的愛、責任和奇蹟呢？顯然，一切都是不可能的。
對於舊主人來說，顯然是，說什麼都沒有用的。他不會聽得懂或者聽到心裡去的。因為，他心靈的耳朵早就已經失靈或失聰了。
此刻，我就像那位站在一邊的鄰居一樣，清清楚楚地看到了另外一個盆景：慾望的盆景。許多的盆景愛好者，把這個慾望的盆景都供奉到心裡去了。我看見，他們像那箇舊主人那樣，百般地侍候著它呵護著它，惟恐它受了半點兒委屈似的。我不能不擔心，這樣一個魔鬼一樣的盆景有朝一日會把那些“盆景愛好者”的心房給頂破，弄個不可收拾。
其實，擔心也罷，不擔心也罷，被頂破的心房也從來都是有的。當然是被慾望的盆景給頂破的了。這不，我順手撿來了一例，我們來看個究竟吧。
某市副市長，自從知道錢是好東西了之後，便把自己的主要興趣從工作上轉到撈錢上來了，當然是為自己撈錢了。先是撈了幾十萬，這幾十萬很快就像露珠一樣被蒸發了，蒸發在了“花叢”里；接著便是幾百萬，幾千萬……幾百萬幾千萬算個什麼，也很快地就被風吹走了，吹到慾望的大海里去了。他的兩眼越來越紅，心越來越黑，手越來越長，終於把手伸到天上去了。就在他想把眾多的星星都據為已的時候，他的手指被咬傷了——慾望也是會咬人的呵——最後，他自然是整個兒地爛掉了！被慾望咬傷了的人，不爛掉才怪呢！
這個某市，便是瀋陽市；這個副市長，便是曾經的張副市長。還是這樣說白了好。說白了，你就會知道“慾望的盆景”到底有多真實有多厲害了。它不僅帶刺，而且有毒。刺是看不見的刺，毒是看不見的毒。還有比看不見的禍患，更讓人擔心的嗎？
說起來，慾望的盆景，是每個人的心裡都有的。關鍵的關鍵在於，你究竟是這些盆景的主人，還是這些盆景的僕人。是主人，當然是沒有什麼好說的了；是僕人，那可就是很危險的事情了。這樣的危險，自然是一點一點地積累起來的。當危險的溪流匯聚成汪洋大海的時候，不被淹死才怪呢。上帝是不會派來一艘船，幫慾望的僕人渡過險灘的。上帝實在是太忙了呵。
瑞士心理學家C·榮格在他的博士論文《論神秘現象的心理學及病理學》一文中曾經這樣說過：“每個人都有一種追求‘心理完整’的自然性向。”這話，我是不能同意的。既然這樣，那為什麼還每天都有被慾望撐死的呢？
而事實上恰恰是這樣的：慾望是海，即使你是精衛，也是無濟於事的。因此，《遺教經》里這樣寫到：“多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚應修習；何況少欲，能生諸善功德。”
這也便使我想起了古時候的一個故事。
一天，國王烏德雅納來到素以持戒謹嚴而著稱的品德拉修行的密林里,十分好奇地問品德拉：常言道，英雄難過美人關。佛門弟子大都年輕氣旺，何以能夠擺脫情慾的糾纏而與清潔同在？品德拉很平靜地說到：我們都是按照佛陀的教導行事的呵。佛陀是這樣教導我們的：看到年齡比自己大的女性，要把她們當作自己的母親看待；遇到比自己年輕的女性，要把她們當作自己的女兒看待；見了和自己的年齡相當的女性，要把她們視為自己的姐妹。佛門弟子正是遵照這一教導，遠離邪念的。烏德雅納又問：可是，有的人即使是對自己的母親、女兒、姐妹，也是會起歹念的呵。遇到這類的情況，你們佛門弟子又是怎樣對待的呢？品德拉接著說，世尊告訴我們，人體里都是充滿了種種污垢的，比如污血，比如濁汗，再比如多餘的脂肪，等等。用這樣的眼光來看女性，就能夠制止慾望的蔓延，從而保持六根的清凈了。烏德雅納禁不住又問：這，對於身心經過長期修煉的佛門弟子來說，或許很容易做到；可對那些剛入佛門的小沙彌來說，就不一定那麼容易了。也就是說，即使你把女性看成是不潔的生命，但你仍會禁不住被她的儀態、笑容所吸引。佛陀又究竟是怎樣看待這樣一個問題的呢？品德拉十分耐心地說：佛陀教導我們要把好五官的門戶。也就是說，當你的眼睛看到好看的東西，耳朵聽到好聽的聲音，鼻子聞到好聞的氣味，舌頭品嘗到各種各樣的美味，身體接觸到各種各樣的物體的時候，你不要被她的美所迷惑所撼動。惟一要做的，就是守住五官的門戶。烏德雅納聽到這裡，豁然開朗。
無論是管好慾望的盆景，還是守住五官的門戶，其實都是為了不讓惡得寸進尺，不讓自己的心房毀於一旦。心房毀了，一切的美好，又還往何處寄存呢？
這就不能不談到了一個早就說爛了的詞：信仰。失去了真正的信仰的人，是不懂得怎樣去說服慾望，從而讓慾望心服口服、退避三舍的。“一般而言，談及信仰，其內涵和外延往往都是很偏頗很狹隘的，諸如信佛、信神、信上帝等等。因此，常常聽到世上有人這樣說：我是一個沒有信仰的人。這個‘沒有信仰’，實際上是說不信佛、神和上帝。而我們所說的信仰，是與那些偏頗、狹隘的信仰不同的，它不是那種從外部世界來的東西，而是從自己的內心深處萌生出來的，是對自己的存在價值的確認。也就是說，它是一種在自覺的意義上形成的觀念。換言之，就是，信仰的確立即是徹悟自己存在的意義。徹悟會產生巨大的‘力’。我想，這種‘力’無論對誰來說都是十分必要的。”這是日本禪學大師鈴木大拙的話。拙木大拙還進一步地說到：“徹悟人‘為什麼’存在，實際上是在自己生存的世界裡，在一種既定的秩序中，尋找自身的價值，感受生活的樂趣，領會生活的意義。一般的人的內心往往都是不堅定的。因而，他們始終被外部世界的變化所左右，始終是慾望的奴隸。他們在各種慾望的漩渦中轉來轉去，熱衷於‘名望、金錢、地位’的角逐。他們的內心無法平衡，只能搖擺不定，就像波濤洶湧中的小船。”這樣的小船，即使不被波濤掀翻，也會和危險相撞的。反正，它們是不會行得遠的。
道理自然是非常簡單，人的慾望就像是一個無底的洞，就是把整個世界都裝進去，也是不會填得滿的。因此波蘭作家顯克微支在他的《你往何處去》一書中十分直率地說：“沒有信仰就沒有美德！”沒有美德，又哪裡來的愛、責任和奇蹟呢？顯然，一切都是不可能的。
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