爸爸的朋友（也是我家的老朋友）去世了，他很難過，我從沒見過他這麼情緒低落。我也是第一次發現，自己面對死亡一無所知，也不知道要怎麼安慰別人，想說點什麼卻頭腦一片空白。這正常嗎？面對他人的離去我應該如何反應？我又該如何安慰別人呢？
Nymph
岩心很高興收到你的來信。今天你的來信，提到了有些沉重的關於「死亡」的疑問，那麼，岩心來和你一起探索這個話題。
岩心從信中發現，看到爸爸難過時，你希望能夠通過自己的寬慰和疏導，舒緩他的情緒；而他人的逝去，可以引發你對於生死的反思。岩心可以感覺到，Nymph一定是一個溫柔的人，但也希望Nymph知道，能夠安慰他人，和對於死亡的認識是兩件事。願下面的文字，給你一些方向，亦成為你對於死亡認識的簡單的開端。
首先，岩心想問，擁有一定的對於死亡的認識，是否是必須的呢？又是否一定要達到某種標準呢？
對於第一個問題，岩心的答案是肯定的，現代社會也提倡人們接受死亡教育，但是死亡教育最本質的意義，並不僅僅是讓人們能夠深刻透徹地理解死亡的過程或含義。
Fruehling曾指出，死亡教育是一種預防教學，其目的在於減少各式因為死亡而引發的問題，並進一步增進人們對生命的欣賞。從某種意義上來說，相比於認識死亡，能夠通過這種教育理解生的意義，把握活著的時候更為重要。畢竟無論是否看清了死亡的本質，死亡依舊是每個人必經的生理過程。
「與其擔心自己看不透死，不如先問問自己是否能夠把握好生？」事實上，對於死亡的闡釋，滲透在各個領域、學科，以至於在生活的點滴中——從宗教到法律，從心理學到醫學，從科學到哲學...常人或許很難對死亡擁有真正通透的理解，但每個人都可以努力在學習思考的過程中，得到一部分自己如何過好這一生的答案。在某種意義上，死亡教育的目的其實已經達到了。
其次，岩心想說，獲得對於死亡的認知，並不意味著一個人的苦思冥想。
孔老夫子曾說「學而不思則罔，思而不學則殆」，同樣，「閉門造車」式對於死亡的思考不僅容易使認知走入歧途，甚至可能在思考過程中產生「死亡恐懼症」。
「死亡恐懼症」是精神性恐怖症的一種，顧名思義，是對於「死亡」產生一種或一系列相關的明顯恐懼感。其主要的症狀有：
1. 恐懼未知，無法掌控自己，對死後的「環境」感到恐懼，害怕自己不在後生命永遠終結；
2. 無力感，感到死亡如同排隊檢票，自己無法逃離檢票隊伍；
3. 對於宗教信仰中死亡後可能的遭遇感到恐懼；
4. 擔憂親人、愛人離世或自己離開後身邊人的處境；
5. 恐懼與死亡相關的事物。
不同於其他精神問題，對於死亡的恐懼幾乎困擾過每一個人，事實上，哪怕只是提起「死亡」這個詞，人們或多或少都會產生一些焦慮。存在主義哲學認為，死亡是心理問題的四大核心命題之一，對此曾作出這樣的解釋：「不存在的恐懼是人類天生的狀態，所有人都深受影響。而對死亡的恐懼（終極消失的感覺）是所有恐懼的「核心」和最根本的原因。」
既然死亡是一切恐懼的根源，是不是根本無法克服？《焦慮症與恐懼症手冊》給出了一個很好的答案：「治癒不存在的恐懼或許需要對生命意義的哲學反思，對死亡最好的認可方式是你好好活著。」這也對應了岩心前述的觀點。
歐文·亞隆曾說，:「直面死亡會引發焦慮，卻也有極大地豐富你的整個人生。」那麼有沒有好的方法可以降低產生死亡恐懼症的風險，又可以幫助我們更緩和地直面和理解死亡呢？
岩心在這裡推薦，通過一些文學或影視作品入手，例如2018年一舉奪得第90屆奧斯卡金像獎最佳動畫長片——取材於墨西哥亡靈節的《尋夢環遊記》，以溫暖的童話筆觸記錄了小男孩的奇幻旅程，也側面闡釋了對於死亡的觀點。無獨有偶，今年大熱的《心靈奇旅》亦有探討生死相關的話題。文藝作品對於深刻問題的闡述有一種天然的優勢，將深層次的問題融化在易於接受的故事中，不失為死亡教育很好的媒介。
最後，岩心也想針對你的敘述，給出一些關於安慰的建議。
在親友離開時，生者往往會有一種「被拋棄感」，此時相比起語言，更重要的是可以給予他們耐心與陪伴。無論是陪著他們哭泣，或是坐下來傾聽他們講述生者的故事，真正的溫暖和安慰，是讓他們感受到你的理解，體會到你是可以依靠不會離開的人。
如果你希望用語言安慰他人，請儘量減少一些客觀性強或帶有批判性、指向性的語句，在悲傷的狀態下過快接受客觀情況或很快地改變行為都既困難又不能起到很好的幫助效果。此時我們最好的做法是增強共情，在感性層面上表達理解和支持，這樣可以更加拉近與當事者的距離，提高信任，也可以降低其「被拋棄感」,幫助他們儘快恢復平靜健康的心理狀態。
或許對於生命的逝去，語言永遠顯得蒼白無力，無論經過多麼完美的組織，也不足以抵消掉生命逝去的遺憾與悲傷。但我們仍舊盡到我們的努力，並且思考對於我們自身而言，生的意義。對於逝者而言，生者繼續前行，就是最好的告慰。
主創們說祝願逝者一路走好，祝願在看文章的你穩健前行，持續享受生活，探索生命。
Nymph
岩心很高興收到你的來信。今天你的來信，提到了有些沉重的關於「死亡」的疑問，那麼，岩心來和你一起探索這個話題。
岩心從信中發現，看到爸爸難過時，你希望能夠通過自己的寬慰和疏導，舒緩他的情緒；而他人的逝去，可以引發你對於生死的反思。岩心可以感覺到，Nymph一定是一個溫柔的人，但也希望Nymph知道，能夠安慰他人，和對於死亡的認識是兩件事。願下面的文字，給你一些方向，亦成為你對於死亡認識的簡單的開端。
首先，岩心想問，擁有一定的對於死亡的認識，是否是必須的呢？又是否一定要達到某種標準呢？
對於第一個問題，岩心的答案是肯定的，現代社會也提倡人們接受死亡教育，但是死亡教育最本質的意義，並不僅僅是讓人們能夠深刻透徹地理解死亡的過程或含義。
Fruehling曾指出，死亡教育是一種預防教學，其目的在於減少各式因為死亡而引發的問題，並進一步增進人們對生命的欣賞。從某種意義上來說，相比於認識死亡，能夠通過這種教育理解生的意義，把握活著的時候更為重要。畢竟無論是否看清了死亡的本質，死亡依舊是每個人必經的生理過程。
「與其擔心自己看不透死，不如先問問自己是否能夠把握好生？」事實上，對於死亡的闡釋，滲透在各個領域、學科，以至於在生活的點滴中——從宗教到法律，從心理學到醫學，從科學到哲學...常人或許很難對死亡擁有真正通透的理解，但每個人都可以努力在學習思考的過程中，得到一部分自己如何過好這一生的答案。在某種意義上，死亡教育的目的其實已經達到了。
其次，岩心想說，獲得對於死亡的認知，並不意味著一個人的苦思冥想。
孔老夫子曾說「學而不思則罔，思而不學則殆」，同樣，「閉門造車」式對於死亡的思考不僅容易使認知走入歧途，甚至可能在思考過程中產生「死亡恐懼症」。
「死亡恐懼症」是精神性恐怖症的一種，顧名思義，是對於「死亡」產生一種或一系列相關的明顯恐懼感。其主要的症狀有：
1. 恐懼未知，無法掌控自己，對死後的「環境」感到恐懼，害怕自己不在後生命永遠終結；
2. 無力感，感到死亡如同排隊檢票，自己無法逃離檢票隊伍；
3. 對於宗教信仰中死亡後可能的遭遇感到恐懼；
4. 擔憂親人、愛人離世或自己離開後身邊人的處境；
5. 恐懼與死亡相關的事物。
不同於其他精神問題，對於死亡的恐懼幾乎困擾過每一個人，事實上，哪怕只是提起「死亡」這個詞，人們或多或少都會產生一些焦慮。存在主義哲學認為，死亡是心理問題的四大核心命題之一，對此曾作出這樣的解釋：「不存在的恐懼是人類天生的狀態，所有人都深受影響。而對死亡的恐懼（終極消失的感覺）是所有恐懼的「核心」和最根本的原因。」
既然死亡是一切恐懼的根源，是不是根本無法克服？《焦慮症與恐懼症手冊》給出了一個很好的答案：「治癒不存在的恐懼或許需要對生命意義的哲學反思，對死亡最好的認可方式是你好好活著。」這也對應了岩心前述的觀點。
歐文·亞隆曾說，:「直面死亡會引發焦慮，卻也有極大地豐富你的整個人生。」那麼有沒有好的方法可以降低產生死亡恐懼症的風險，又可以幫助我們更緩和地直面和理解死亡呢？
岩心在這裡推薦，通過一些文學或影視作品入手，例如2018年一舉奪得第90屆奧斯卡金像獎最佳動畫長片——取材於墨西哥亡靈節的《尋夢環遊記》，以溫暖的童話筆觸記錄了小男孩的奇幻旅程，也側面闡釋了對於死亡的觀點。無獨有偶，今年大熱的《心靈奇旅》亦有探討生死相關的話題。文藝作品對於深刻問題的闡述有一種天然的優勢，將深層次的問題融化在易於接受的故事中，不失為死亡教育很好的媒介。
最後，岩心也想針對你的敘述，給出一些關於安慰的建議。
在親友離開時，生者往往會有一種「被拋棄感」，此時相比起語言，更重要的是可以給予他們耐心與陪伴。無論是陪著他們哭泣，或是坐下來傾聽他們講述生者的故事，真正的溫暖和安慰，是讓他們感受到你的理解，體會到你是可以依靠不會離開的人。
如果你希望用語言安慰他人，請儘量減少一些客觀性強或帶有批判性、指向性的語句，在悲傷的狀態下過快接受客觀情況或很快地改變行為都既困難又不能起到很好的幫助效果。此時我們最好的做法是增強共情，在感性層面上表達理解和支持，這樣可以更加拉近與當事者的距離，提高信任，也可以降低其「被拋棄感」,幫助他們儘快恢復平靜健康的心理狀態。
或許對於生命的逝去，語言永遠顯得蒼白無力，無論經過多麼完美的組織，也不足以抵消掉生命逝去的遺憾與悲傷。但我們仍舊盡到我們的努力，並且思考對於我們自身而言，生的意義。對於逝者而言，生者繼續前行，就是最好的告慰。
主創們說祝願逝者一路走好，祝願在看文章的你穩健前行，持續享受生活，探索生命。
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