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幾個月之前，就在「知乎」網站上，讀過程浩那個的回答：「你覺得自己牛逼在哪兒?為什麼會這樣覺得?」他平靜地敘述著自己還不到20歲的人生：一出生就沒有下地走過路，被醫生判斷活不到五歲，家人多次收到病危通知書。震動我的，是他寫道：「命運嘛!休道公平!」
這句話史鐵生也說過。幾乎所有人都曾經抱怨過命運的不公平，抱怨過自己承擔的比他人多，獲得的卻比別人少。然而面對史鐵生，面對程浩，我們並沒有資格妄論命運。
「這往下，你必須成為世界上最頑強的十五歲少年，不管怎麼樣。因為除此之外，這世界上沒有你賴以存活之路，為此你自己一定要理解真正的頑強是怎麼回事。」村上春樹在《海邊的卡夫卡》里這樣寫道。
成為世界上的少年，除此之外，程浩沒有其他的選擇。
我曾經試圖揣摩和代入程浩的命運，去模擬病榻上度過的童年與青春、去想像每隔一段時間都要面對的嶄新的疼痛。我發現，自己能夠想像的，只有肉體崩壞帶來的痛苦，卻沒有辦法真正體會到他的心理活動：每天晚上睡去之前對第二天能否醒來的忐忑、每早起床看到太陽依舊升起的喜悅、他對母親的感激與歉疚，以及敏感地察覺到母親這種感激愧疚的反應時，心中湧起的複雜情緒。
——這麼多微小的漣漪，是他人完全無法想像的。而最悲哀的是，連身邊最親的人都無法感受。
程浩身邊最親的人，大概是他的母親。他把醫生預言的死亡時間推後了15年，他的母親常常把這稱之為奇蹟。
程浩卻說：「老媽特別喜歡把這些沒有變成現實的預言掛在嘴上，就好像奇蹟說得多了，就會真的發生奇蹟一樣。
很多人會用「積極」「樂觀」去形容程浩，但我想，這都是旁人理所當然的想法，輕率得近乎粗暴。奇蹟也好，希望也罷，這些都是療效甚微的鎮痛劑，敏感如程浩，怎麼可能輕易被這些詞說服?
大象死前半個月，會意識到死亡已經找上來，然後孤獨和平靜面向它、走向它，這是動物性的生命本能。
死亡、恐懼，當我們談論這些詞語時，我們在討論遙遠的時空以外、目光盡頭的一件事物。對程浩而言，那卻是生活里撲面而來的每個細節。
有網友看到程浩的文章，回復道：「還是活下去最重要!」
有兩種層面的活著，一種是單純生命的延續，是再多一輪的心跳與呼吸，再多吃一口飯，多睡一覺，並且醒來;另一種層面的活著，是像一個活人一樣活下去。
這就是電影《1942》與小說《活著》的區別。前者只是要活下來，受盡凌辱也要活著。後者是不僅活著，還要笑著活下來——哪怕是苦笑，不僅活著，還不時要和命運開個粗魯的玩笑。
活下去，本身並沒有什麼牛逼之處，不過是向命運乞討一個容身之處而已。而程浩，是少有的像活人一樣活著的人，他能每天每分每秒都意識到自己活著。
程浩給自己制定了每天必須閱讀十萬字的計劃。他上午閱讀、下午寫作。讀書是在網絡上和讀電子書，寫作是用滑鼠點擊螢幕上的軟鍵盤。他有著12小時閱讀二十一萬字的讀書記錄。
程浩在「知乎」上回答過很多關於讀書的問題，回答問題時，他有種不符合年齡的嚴厲以及不容置喙。他批評生活態度浮躁的人，讀不進書的人。
這種嚴厲，我總覺得超乎於教導，而有種更深層面的怨悔。他看待每個人，並不僅僅看到此人的此時，而是此人人生的橫剖面，生命時鐘經歷過的每一秒，他看到的是人生命結束之前的每一秒。
「為什麼不抓緊讓每一秒都有意義?」我仿佛看到程浩在文字背後的詰問。
我們的人生或許都比他長，他不敢浪費的每一分每一秒，卻被我們輕易地置棄、荒廢。他感激的每一天升起的太陽，打在身上陽光溫暖的味道，卻被我們抱怨和詛咒。程浩是不平的，也是委屈的。
程浩的日記里寫：「我在不停地解答別人的問題。別人迷惘時，我在不停地指路。我要顧忌到所有的問題，所有的人，我這樣也很累，但我很充實。」
在寫下這個句子之後，程浩再也沒有寫一個字，三個月後，他去世了。
去世之後，很多網友才開始瀏覽程浩的文章、問答，開始在他的微博評論里留下感慨的話語。
在此之前，微博上有一個ID叫做「走飯」的網友，一個女大學生，因為抑鬱症自殺了。她的微博可愛、有趣、機智，可每句話又都隱隱有些悲哀，像是深海發出的一種渺茫的求救。
走飯走了之後，很多人開始一條條翻閱她的微博，懷念，惋惜。對於程浩也是，逝者已逝，生者才開始翻閱他們的人生。
我在想，死亡到底是什麼呢?
對於死者而言，死亡只有終結的意義。可是也因為死亡，死者的存在才再次被發現，他們的言語顯得如此富有重量，他們活過的瞬間顯得如此的鮮活，他們的意義變得重要，甚至超過生前好幾百倍。
死亡，只有對於生者才有意義。
程浩說：「勵志這個詞，現在很大程度上被人糟蹋了。」他大概也不喜歡別人從自己20年的人生經歷上得出「勵志」兩個字的結論吧。如果「志」需要被「勵」才能存在的話，那這「志」恐怕也是虛偽不堪的。
死亡是人生命里少數必須莊重對待的事物，他人的死亡，若是只能給自己帶來一截和五號電池的電量差不多的「正能量」，那我們便是褻瀆了他。
而的懷念方式，就是代替他充實地去活，活在他不能去經歷的每一秒。
幾個月之前，就在「知乎」網站上，讀過程浩那個的回答：「你覺得自己牛逼在哪兒?為什麼會這樣覺得?」他平靜地敘述著自己還不到20歲的人生：一出生就沒有下地走過路，被醫生判斷活不到五歲，家人多次收到病危通知書。震動我的，是他寫道：「命運嘛!休道公平!」
這句話史鐵生也說過。幾乎所有人都曾經抱怨過命運的不公平，抱怨過自己承擔的比他人多，獲得的卻比別人少。然而面對史鐵生，面對程浩，我們並沒有資格妄論命運。
「這往下，你必須成為世界上最頑強的十五歲少年，不管怎麼樣。因為除此之外，這世界上沒有你賴以存活之路，為此你自己一定要理解真正的頑強是怎麼回事。」村上春樹在《海邊的卡夫卡》里這樣寫道。
成為世界上的少年，除此之外，程浩沒有其他的選擇。
我曾經試圖揣摩和代入程浩的命運，去模擬病榻上度過的童年與青春、去想像每隔一段時間都要面對的嶄新的疼痛。我發現，自己能夠想像的，只有肉體崩壞帶來的痛苦，卻沒有辦法真正體會到他的心理活動：每天晚上睡去之前對第二天能否醒來的忐忑、每早起床看到太陽依舊升起的喜悅、他對母親的感激與歉疚，以及敏感地察覺到母親這種感激愧疚的反應時，心中湧起的複雜情緒。
——這麼多微小的漣漪，是他人完全無法想像的。而最悲哀的是，連身邊最親的人都無法感受。
程浩身邊最親的人，大概是他的母親。他把醫生預言的死亡時間推後了15年，他的母親常常把這稱之為奇蹟。
程浩卻說：「老媽特別喜歡把這些沒有變成現實的預言掛在嘴上，就好像奇蹟說得多了，就會真的發生奇蹟一樣。
很多人會用「積極」「樂觀」去形容程浩，但我想，這都是旁人理所當然的想法，輕率得近乎粗暴。奇蹟也好，希望也罷，這些都是療效甚微的鎮痛劑，敏感如程浩，怎麼可能輕易被這些詞說服?
大象死前半個月，會意識到死亡已經找上來，然後孤獨和平靜面向它、走向它，這是動物性的生命本能。
死亡、恐懼，當我們談論這些詞語時，我們在討論遙遠的時空以外、目光盡頭的一件事物。對程浩而言，那卻是生活里撲面而來的每個細節。
有網友看到程浩的文章，回復道：「還是活下去最重要!」
有兩種層面的活著，一種是單純生命的延續，是再多一輪的心跳與呼吸，再多吃一口飯，多睡一覺，並且醒來;另一種層面的活著，是像一個活人一樣活下去。
這就是電影《1942》與小說《活著》的區別。前者只是要活下來，受盡凌辱也要活著。後者是不僅活著，還要笑著活下來——哪怕是苦笑，不僅活著，還不時要和命運開個粗魯的玩笑。
活下去，本身並沒有什麼牛逼之處，不過是向命運乞討一個容身之處而已。而程浩，是少有的像活人一樣活著的人，他能每天每分每秒都意識到自己活著。
程浩給自己制定了每天必須閱讀十萬字的計劃。他上午閱讀、下午寫作。讀書是在網絡上和讀電子書，寫作是用滑鼠點擊螢幕上的軟鍵盤。他有著12小時閱讀二十一萬字的讀書記錄。
程浩在「知乎」上回答過很多關於讀書的問題，回答問題時，他有種不符合年齡的嚴厲以及不容置喙。他批評生活態度浮躁的人，讀不進書的人。
這種嚴厲，我總覺得超乎於教導，而有種更深層面的怨悔。他看待每個人，並不僅僅看到此人的此時，而是此人人生的橫剖面，生命時鐘經歷過的每一秒，他看到的是人生命結束之前的每一秒。
「為什麼不抓緊讓每一秒都有意義?」我仿佛看到程浩在文字背後的詰問。
我們的人生或許都比他長，他不敢浪費的每一分每一秒，卻被我們輕易地置棄、荒廢。他感激的每一天升起的太陽，打在身上陽光溫暖的味道，卻被我們抱怨和詛咒。程浩是不平的，也是委屈的。
程浩的日記里寫：「我在不停地解答別人的問題。別人迷惘時，我在不停地指路。我要顧忌到所有的問題，所有的人，我這樣也很累，但我很充實。」
在寫下這個句子之後，程浩再也沒有寫一個字，三個月後，他去世了。
去世之後，很多網友才開始瀏覽程浩的文章、問答，開始在他的微博評論里留下感慨的話語。
在此之前，微博上有一個ID叫做「走飯」的網友，一個女大學生，因為抑鬱症自殺了。她的微博可愛、有趣、機智，可每句話又都隱隱有些悲哀，像是深海發出的一種渺茫的求救。
走飯走了之後，很多人開始一條條翻閱她的微博，懷念，惋惜。對於程浩也是，逝者已逝，生者才開始翻閱他們的人生。
我在想，死亡到底是什麼呢?
對於死者而言，死亡只有終結的意義。可是也因為死亡，死者的存在才再次被發現，他們的言語顯得如此富有重量，他們活過的瞬間顯得如此的鮮活，他們的意義變得重要，甚至超過生前好幾百倍。
死亡，只有對於生者才有意義。
程浩說：「勵志這個詞，現在很大程度上被人糟蹋了。」他大概也不喜歡別人從自己20年的人生經歷上得出「勵志」兩個字的結論吧。如果「志」需要被「勵」才能存在的話，那這「志」恐怕也是虛偽不堪的。
死亡是人生命里少數必須莊重對待的事物，他人的死亡，若是只能給自己帶來一截和五號電池的電量差不多的「正能量」，那我們便是褻瀆了他。
而的懷念方式，就是代替他充實地去活，活在他不能去經歷的每一秒。
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