〔摘要〕 盧卡奇對 現代 性批判的基本路向體現在對現代性批判的基本原則確立｡在《 歷史 與階級意識 》中,盧卡奇對現代性的批判是沿著「商品—時間的空間化—物化意識」展開的,其基本原 則 是資本統治的「抽象化､形式化和合理化」｡盧卡奇對現代性批判的當代價值體現在「繼往 」和「開來」兩個方面:「繼往」即呈現了馬克思對資本現代性批判的維度,「開來」即在 一定程度上開啟了西方馬克思主義對現代性批判的基本定向｡
〔關鍵詞〕 盧卡奇,現代性批判,路向,價值
作為西方馬克思主義的 理論 先驅,盧卡奇和他的《歷史與階級意識》早在20世紀之初就非常 集中並深入地 分析 了現代性 問題 ,並以資本主義 社會 的物化現象為切入點展開對現代性的批 判｡「物化」是貫穿《歷史與階級意識》的一個中心概念,盧卡奇是通過物化理論切入到對 現代性批判的｡
本文通過分析盧卡奇對現代性批判的基本路向,從而揭示其 現代性批判的價值向度,即一方面,在 哲學 上達到了馬克思對資本的 政治 經濟 學批判的 原則高度,呈現了馬克思對資本現代性批判的維度;另一方面,在他之後的許多西方馬克思 主義理論家對資本主義社會的批判理論幾乎都直接或間接地從他那裡汲取靈感,開啟了西方 馬克思主義對資本主義社會現代性問題批判的基本定向｡
一､盧卡奇的「物化理論」吸收了馬克思《資本論》中關於「商品拜物教」的論述
「人與人之間的關係獲得物的性質,並從而獲得一種『幽靈般的對象性』,這種對象性以其 嚴格的,仿佛十全十美和合理性的自律性掩蓋著它的基本本質, 即人與人之間關係的所有痕跡」,「我們必須明白,商品拜物教問題是我們這個 時代 即現 代資本主義的一個特有的問題」｡這樣,盧卡奇就藉助於馬克思在《資本論》中對商品拜 物教的論述,從商品出發開始了對現代資本主義社會的批判｡在盧卡奇看來,現代資本 主義社會是一個商品形式占支配地位,對所有的社會生活都起著決定性 影響 的社會｡「因此 ,商品交換在多大程度上是一個社會進行物質代謝的支配形式問題……更確切地說,一個商 品形式占統治地位､對所有生活形式都有決定性影響的社會和一個商品形式只是短暫出現的 社會之間的區別是一種質的區別」｡
盧卡奇進一步指出,即使商品交換對社會內部結構有這種影響,也不足以使商品 形式成為社會的基本形式,商品形式必須滲透到社會生活的所有方面,並按照自己的形象來 改造這些方面｡據此,盧卡奇得出這樣的結論,「商品形式向整個社會的真正統治形式的這 種 發展 只有在現代資本主義中才出現了」｡
因此,現代資本主義社會的危機根源於勞動產品成為商品這一資本主義條件 下的基本事實｡但問題是,商品形式如何滲透到社會生活的所有方面從而取得整個社會的統 治地位呢?即商品形式的普遍性在何等程度上成為可能?這個問題確實至關重要,因為它本質地關聯著物化現象產生的根源和物化現象的本質問題 ｡根據盧卡奇的分析,物化現象之所以產生,是因為勞動產品完全採取了商品的形式｡勞 動產品一旦成為商品,意味著它失去了和人的勞動的內在關聯,成為可以通過比較而進行交 換的同質性的東西,成為完全相同的只有量的差異而沒有質的差異的東西｡因為,「一方面 ,勞動過程越來越被分解為一些抽象合理的局部操作,以至於工人同作為整體的產品的聯繫 被切斷……另一方面,在這種合理化中,而且也由於這種合理化,社會必要勞動時間,即合 理 計算 的基礎,最初是作為僅僅從經驗上可把握的平均勞動時間,後來是由於勞動過程的 機械化和合理化越來越加強而作為可以按客觀計算的勞動定額,都被提出來了」｡
在這裡,盧卡奇提出了一個非常有意思､本質上乃是至關重要的問題——「時間的空間化 」｡盧卡奇強調,當資本主義社會中人們的勞動成為合理化､機械化的勞動時,任何創造性 ､任何個體的差異都被視為錯誤而加以排除｡這樣,勞動對人們來說 不再意味著通過創造性的生命活動而確證人的存在,而是意味著把人下降為毫無差別的物來 進行計算和安排｡盧卡奇在這裡特別指出,這其實意味著「時間的空間化」｡「這樣,時間 就失去了它的質的､可變的､流動的性質:它凝固成一個精確劃定界限､在量上可測定的､ 由在量上可測定的一些『物』充滿的連續統一體,即凝固成一個空間」｡
這也就是說,勞動的合理化褫奪了人們通過對時間的體驗而確證人的存在方式,進而把 人的存在下降為可以用數字來測量､計算的物的存在｡在盧卡奇看來,「時間的空間化」帶 來的直接後果就是現代資本主義社會物化的普遍性｡首先是指資本主義社會中人人都難逃物 化的命運,無產者和有產者都同屬物化,即「工人的命運成為整個社會的普遍命運」｡因為 工人商品成為滿足需要的唯一形式,「合理機械化的和可計算性的原則必須遍及生活 的全部表現形式」｡也就是說,不僅工人的時間被資本家當作空間來計算,資本家的生命也被同樣加以計算 ｡同時,物化的普遍性還表現在我們生活的方方面面都被物化,即不僅僅是我們的物質勞動 過程被物化,而且我們生活的其他方面也被物化了｡盧卡奇在這裡提出了物化意識的概念｡ 在他看來,物化意識表現為人們只停留於對眼前事物的認識,只能通過直觀的 方法 達到一些 直接性的認識,人們無法深入下去把握真正的現實世界｡人們所看到只是物的世界,只有純 粹的人與物的世界之間的無限對立,無法自覺到人與世界之間的相互生成｡因為「在直接商 品關係中隱藏的人們相互之間以及人們同滿足自己現實需要的真正客體之間的關係逐漸消失 得無法覺察和無法辨認了,所以這些關係必然成為物化意識的社會存在的真正代表」｡
這樣,通過商品——時間的空間化——物化意識的批判路徑,盧卡奇得出的結論是,物化 導致了現代資本主義世界成為一個自動合 規律 的物,人們或者像 科學 主義者那樣直接把 這個世界宣稱為一個具有永恆規律的世界,或者承認現在是永恆的｡
按照盧卡奇的見解,商品在現代社會已成為「整個社會的普遍範疇」,從而對現代性批判 的任務就在於戳穿作為商品交換及其結構性後果的物化現象究竟在多大程度上深入到現代人 的生活中｡盧卡奇通過對物化理論批判的路徑,揭示了物化理論在《歷史與階級意 識》中對現代性批判處於核心地位,特別是對物化造成的「時間的空間化」問題的批判在 其本質上就已經達到了現代性批判的原則高度｡
二､盧卡奇特別關注的一個問題是:商品形式的普遍性如何制約著在商品中對象化 的人類勞動的抽象
「抽象的､可比較的勞動如何形成為一個這 樣的社會範疇形式,並從而對人們全部社會關係的對象性形式具有決定性的影響」｡盧卡奇 提出的這個問題與馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中的這樣一句話具有本質關聯,即「 把人類的最大部分歸結為抽象勞動,這在人類發展中具有什麼意義?」
眾所周知,儘管當時盧卡奇尚未讀到馬克思《1844年經濟學哲學手稿》,但這裡盧卡奇的物 化理論就已深刻揭穿了資本在現代社會取得統治地位的秘密,即把人類勞動抽象化｡至此, 盧卡奇的物化理論就十分清楚地彰顯了它的現代性批判原則:抽象化､形式化和合理化｡這 個原則如此重要,以至於盧卡奇通過對勞動過程從手 工業 經由協作､手工工場到機器 大工業的發展歷程的考察,力圖戳穿抽象化､形式化和合理化的發展如何不可避免地伴隨著 工人的個性之愈益加劇地被消除,以及這種人的個性如何在現代性的生產過程中成為謬誤的 根源｡
〔關鍵詞〕 盧卡奇,現代性批判,路向,價值
作為西方馬克思主義的 理論 先驅,盧卡奇和他的《歷史與階級意識》早在20世紀之初就非常 集中並深入地 分析 了現代性 問題 ,並以資本主義 社會 的物化現象為切入點展開對現代性的批 判｡「物化」是貫穿《歷史與階級意識》的一個中心概念,盧卡奇是通過物化理論切入到對 現代性批判的｡
本文通過分析盧卡奇對現代性批判的基本路向,從而揭示其 現代性批判的價值向度,即一方面,在 哲學 上達到了馬克思對資本的 政治 經濟 學批判的 原則高度,呈現了馬克思對資本現代性批判的維度;另一方面,在他之後的許多西方馬克思 主義理論家對資本主義社會的批判理論幾乎都直接或間接地從他那裡汲取靈感,開啟了西方 馬克思主義對資本主義社會現代性問題批判的基本定向｡
一､盧卡奇的「物化理論」吸收了馬克思《資本論》中關於「商品拜物教」的論述
「人與人之間的關係獲得物的性質,並從而獲得一種『幽靈般的對象性』,這種對象性以其 嚴格的,仿佛十全十美和合理性的自律性掩蓋著它的基本本質, 即人與人之間關係的所有痕跡」,「我們必須明白,商品拜物教問題是我們這個 時代 即現 代資本主義的一個特有的問題」｡這樣,盧卡奇就藉助於馬克思在《資本論》中對商品拜 物教的論述,從商品出發開始了對現代資本主義社會的批判｡在盧卡奇看來,現代資本 主義社會是一個商品形式占支配地位,對所有的社會生活都起著決定性 影響 的社會｡「因此 ,商品交換在多大程度上是一個社會進行物質代謝的支配形式問題……更確切地說,一個商 品形式占統治地位､對所有生活形式都有決定性影響的社會和一個商品形式只是短暫出現的 社會之間的區別是一種質的區別」｡
盧卡奇進一步指出,即使商品交換對社會內部結構有這種影響,也不足以使商品 形式成為社會的基本形式,商品形式必須滲透到社會生活的所有方面,並按照自己的形象來 改造這些方面｡據此,盧卡奇得出這樣的結論,「商品形式向整個社會的真正統治形式的這 種 發展 只有在現代資本主義中才出現了」｡
因此,現代資本主義社會的危機根源於勞動產品成為商品這一資本主義條件 下的基本事實｡但問題是,商品形式如何滲透到社會生活的所有方面從而取得整個社會的統 治地位呢?即商品形式的普遍性在何等程度上成為可能?這個問題確實至關重要,因為它本質地關聯著物化現象產生的根源和物化現象的本質問題 ｡根據盧卡奇的分析,物化現象之所以產生,是因為勞動產品完全採取了商品的形式｡勞 動產品一旦成為商品,意味著它失去了和人的勞動的內在關聯,成為可以通過比較而進行交 換的同質性的東西,成為完全相同的只有量的差異而沒有質的差異的東西｡因為,「一方面 ,勞動過程越來越被分解為一些抽象合理的局部操作,以至於工人同作為整體的產品的聯繫 被切斷……另一方面,在這種合理化中,而且也由於這種合理化,社會必要勞動時間,即合 理 計算 的基礎,最初是作為僅僅從經驗上可把握的平均勞動時間,後來是由於勞動過程的 機械化和合理化越來越加強而作為可以按客觀計算的勞動定額,都被提出來了」｡
在這裡,盧卡奇提出了一個非常有意思､本質上乃是至關重要的問題——「時間的空間化 」｡盧卡奇強調,當資本主義社會中人們的勞動成為合理化､機械化的勞動時,任何創造性 ､任何個體的差異都被視為錯誤而加以排除｡這樣,勞動對人們來說 不再意味著通過創造性的生命活動而確證人的存在,而是意味著把人下降為毫無差別的物來 進行計算和安排｡盧卡奇在這裡特別指出,這其實意味著「時間的空間化」｡「這樣,時間 就失去了它的質的､可變的､流動的性質:它凝固成一個精確劃定界限､在量上可測定的､ 由在量上可測定的一些『物』充滿的連續統一體,即凝固成一個空間」｡
這也就是說,勞動的合理化褫奪了人們通過對時間的體驗而確證人的存在方式,進而把 人的存在下降為可以用數字來測量､計算的物的存在｡在盧卡奇看來,「時間的空間化」帶 來的直接後果就是現代資本主義社會物化的普遍性｡首先是指資本主義社會中人人都難逃物 化的命運,無產者和有產者都同屬物化,即「工人的命運成為整個社會的普遍命運」｡因為 工人商品成為滿足需要的唯一形式,「合理機械化的和可計算性的原則必須遍及生活 的全部表現形式」｡也就是說,不僅工人的時間被資本家當作空間來計算,資本家的生命也被同樣加以計算 ｡同時,物化的普遍性還表現在我們生活的方方面面都被物化,即不僅僅是我們的物質勞動 過程被物化,而且我們生活的其他方面也被物化了｡盧卡奇在這裡提出了物化意識的概念｡ 在他看來,物化意識表現為人們只停留於對眼前事物的認識,只能通過直觀的 方法 達到一些 直接性的認識,人們無法深入下去把握真正的現實世界｡人們所看到只是物的世界,只有純 粹的人與物的世界之間的無限對立,無法自覺到人與世界之間的相互生成｡因為「在直接商 品關係中隱藏的人們相互之間以及人們同滿足自己現實需要的真正客體之間的關係逐漸消失 得無法覺察和無法辨認了,所以這些關係必然成為物化意識的社會存在的真正代表」｡
這樣,通過商品——時間的空間化——物化意識的批判路徑,盧卡奇得出的結論是,物化 導致了現代資本主義世界成為一個自動合 規律 的物,人們或者像 科學 主義者那樣直接把 這個世界宣稱為一個具有永恆規律的世界,或者承認現在是永恆的｡
按照盧卡奇的見解,商品在現代社會已成為「整個社會的普遍範疇」,從而對現代性批判 的任務就在於戳穿作為商品交換及其結構性後果的物化現象究竟在多大程度上深入到現代人 的生活中｡盧卡奇通過對物化理論批判的路徑,揭示了物化理論在《歷史與階級意 識》中對現代性批判處於核心地位,特別是對物化造成的「時間的空間化」問題的批判在 其本質上就已經達到了現代性批判的原則高度｡
二､盧卡奇特別關注的一個問題是:商品形式的普遍性如何制約著在商品中對象化 的人類勞動的抽象
「抽象的､可比較的勞動如何形成為一個這 樣的社會範疇形式,並從而對人們全部社會關係的對象性形式具有決定性的影響」｡盧卡奇 提出的這個問題與馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中的這樣一句話具有本質關聯,即「 把人類的最大部分歸結為抽象勞動,這在人類發展中具有什麼意義?」
眾所周知,儘管當時盧卡奇尚未讀到馬克思《1844年經濟學哲學手稿》,但這裡盧卡奇的物 化理論就已深刻揭穿了資本在現代社會取得統治地位的秘密,即把人類勞動抽象化｡至此, 盧卡奇的物化理論就十分清楚地彰顯了它的現代性批判原則:抽象化､形式化和合理化｡這 個原則如此重要,以至於盧卡奇通過對勞動過程從手 工業 經由協作､手工工場到機器 大工業的發展歷程的考察,力圖戳穿抽象化､形式化和合理化的發展如何不可避免地伴隨著 工人的個性之愈益加劇地被消除,以及這種人的個性如何在現代性的生產過程中成為謬誤的 根源｡
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