摘 要：「 歷史 的終結」是對現實的 社會 歷史依照資本的固有邏輯和文化邏輯做出的主觀設定，超越資本主義的歷史限度，迫切需要從馬克思人類解放 理論 中獲取靈感。馬克思通過對市民社會的 研究 ，得出了市民社會必然被克服的邏輯結論。而克服市民社會的過程也就是超越 政治 解放走向人類解放的過程。作為 發展 過程的「兩次飛躍」，政治解放與人類解放在典型意義上使得全部歷史被合乎邏輯地分成前資本主義、資本主義和共產主義。這三個階段與馬克思提出的社會發展的「三大形態」——人的依賴性社會、物的依賴性社會以及個人全面發展的社會具有內在關聯。三大形態理論著眼於人的發展狀況與解放程度，決定了人類解放理論同時還兼有社會形態的意義，人類解放的進程與社會形態的嬗變實際是同一個過程。在社會主義自我完善的歷史定位中，中華民族在實踐與理論的雙重探索中尋求人類解放的一種方式，將為人類社會形態的巨大變遷創造一種具有世界歷史意義的經驗。
關鍵詞：市民社會 政治解放 人類解放 社會形態
18世紀啟蒙思想開啟的「 現代 性方案」，在特定的意義上也可以看作解放的一種方式，但由於資本主義理性自身的歷史規定性以及資產階級狹隘的階級本性，決定了這種文化視野中的解放的歷史限度和歷史局限。世界歷史進程中的全球化並沒有因為地域性的個人為經驗上普遍的個人所代替而突破了這種歷史限度和歷史局限，所謂西方的價值觀念和體制具有普遍性的意義，除了建立在這種普遍性上的社會之外，好像再也沒有需要演進的更高級社會形式的「歷史的終結」，僅僅是意識形態上的階級狹隘性的表現，是對現實的社會歷史依照資本的固有邏輯和文化邏輯做出的主觀設定。反思當今人類的生存困境以及技術理性的泛濫造成的日益嚴重的人性異化現象，徹底地消除「平等地剝削勞動力，是資本的首要的人權」①這一定律，必須進一步開掘馬克思人類解放的思想。在馬克思多維度、多層次的學說體系中，人類解放韻思想無疑是具有統攝意義的核心思想。作為馬克思一生的理論主題，它同樣貫穿於馬克思的社會形態理論之中，人類解放的進程與社會形態的嬗變具有內在的邏輯一致性。超越資本主義的歷史限度，迫切需要從馬克思人類解放理論中獲取靈感。
①《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2001年，第338頁。
一、市民社會：構建人類解放理論的邏輯起點
事實上，從人類解放理論的敘事框架來解讀社會形態理論，可以發現二者有著深刻的同一性。把握這種同一性，無論對於人類解放理論還是社會形態理論，都是一種理解上的深化和意義上的提升。同一性視角在這裡是不可或缺的 方法 論原則。但這一內在邏輯的建立，必須從一個更基本的邏輯起點開始，這就是市民社會①理論。
在馬克思思想的形成時期，有一個從黑格爾唯心主義向歷史唯物主義轉變的過程。這個過程的主要標誌，就是通過批判黑格爾的國家理論，研究政治國家與市民社會的關係，得出了與黑格爾相反的結論——不是政治國家決定市民社會，而是市民社會決定政治國家。這一結論的集中表述，便構成了《論猶太人 問題 》和《<黑格爾法 哲學 批判>導言》兩篇文章的主要思想。在這兩篇文章里，馬克思已經勾勒出了關於社會主義革命和無產階級歷史使命偉大學說的初步輪廓。這表明，馬克思通過對黑格爾基於歷史事實和現實生活的顛倒，不僅從一個唯心主義者轉變成唯物主義者，而且從一個新的視角——市民社會，找到了理解社會歷史的鑰匙。
對此，恩格斯做過這樣的評論：「馬克思從黑格爾的法哲學出發，得出這樣一種見解：要獲得理解人類歷史發展過程的鎖鑰，不應當到被黑格爾描繪成『大廈之頂』的國家中去尋找，而應當到黑格爾所那樣蔑視的『市民社會』中去尋找。但關於市民社會的 科學 ，也就是政治 經濟 學。」②最後這句話固然使人想起馬克思自己的那旬名言——「對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求」，③但更為重要的是，我們從這裡可以得出一個不容忽視的結論：馬克思一生大部分時間所從事的政治經濟學研究，實際上是在解剖市民社會。於是，對恩格斯的這一表述就需要作這樣的理解：市民社會理論在馬克思的學說中具有極其重要的地位，它甚至構成了馬克思全部學說的理論基石和邏輯起點。
黑格爾第一次在與政治國家相對應的意義上來使用市民社會這一概念，他把市民社會與政治國家相區別，認為市民社會是個人私利的戰場，它代表特殊性，而政治國家則是公共利益的領域，它代表普遍性。馬克思直接上承黑格爾接受了這一術語。除了在與黑格爾相同的意義上使用這一概念之外，在其後期的使用過程中，馬克思還賦予它新的含義。這就使得學術界對它的理解出現分歧。
問題之一，馬克思是不是自始至終都把市民社會僅僅歸結為經濟基礎或生產關係?
馬克思確實在很多場合在「生產關係的總和」或「社會的經濟結構」等意義上使用市民社會這一概念，但這並不表明它們就是同一個概念。實際上，馬克思這樣使用僅僅是因為它們之間存在著某種邏輯上的關聯。這種邏輯上的關聯馬克思曾作過這樣的表述：「我的研究得出這樣一個結果：法的關係正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，它們根源於物質的生活關係，這種物質的生活關係的總和，黑格爾按照十八世紀的英國人和法國人的先例，稱之為『市民社會』，而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求。……我所得到的、並且一經得到就用於指導我的研究工作的總的結果，可以簡要地表述如下：人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關係。這些生產關係的總和構成社會的經濟結構，即有 法律 的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。」④
①關於馬克思市民社會內涵的理解，可參見俞可平：《馬克思的市民社會理論及其歷史地位》，《 中國 社會科學》1993年第4期。
②《馬克思恩格斯全集》第16卷，北京：人民出版社，1964年，第409頁。
③《馬克思恩格斯全集》第13卷，北京：人民出版社，1962年，第8頁。
④《馬克思恩格斯全集》第13卷，第8頁。
這就是說，市民社會作為與政治國家相對應的領域，它所代表的是特殊的私人利益。私人利益關係的核心無非是由物質生產關係的總和即社會的經濟基礎所決定的物質利益關係。於是，生產關係的總和或社會的經濟基礎便構成了市民社會的實質性 內容 。在這種實質性的意義上來使用市民社會概念，既抓住了問題的關鍵，又獲得了某種修辭效果，是一種十分常見的行文技巧，並不能構成市民社會與經濟基礎完全等同的邏輯依據。事實上，二者之間存在著區別，在馬克思的著作中並不是沒有體現的。馬克思在很多場合明確指出市民社會包括社會組織、社會制度、私人生活等。他說，市民社會「這一名稱始終標誌著直接從生產和交往中發展起來的社會組織」。①他又說：「在生產、交換和消費發展的一定階段上，就會有一定的社會制度、一定的家庭、等級或階級組織，一句話，就會有一定的市民社會。」②
關鍵詞：市民社會 政治解放 人類解放 社會形態
18世紀啟蒙思想開啟的「 現代 性方案」，在特定的意義上也可以看作解放的一種方式，但由於資本主義理性自身的歷史規定性以及資產階級狹隘的階級本性，決定了這種文化視野中的解放的歷史限度和歷史局限。世界歷史進程中的全球化並沒有因為地域性的個人為經驗上普遍的個人所代替而突破了這種歷史限度和歷史局限，所謂西方的價值觀念和體制具有普遍性的意義，除了建立在這種普遍性上的社會之外，好像再也沒有需要演進的更高級社會形式的「歷史的終結」，僅僅是意識形態上的階級狹隘性的表現，是對現實的社會歷史依照資本的固有邏輯和文化邏輯做出的主觀設定。反思當今人類的生存困境以及技術理性的泛濫造成的日益嚴重的人性異化現象，徹底地消除「平等地剝削勞動力，是資本的首要的人權」①這一定律，必須進一步開掘馬克思人類解放的思想。在馬克思多維度、多層次的學說體系中，人類解放韻思想無疑是具有統攝意義的核心思想。作為馬克思一生的理論主題，它同樣貫穿於馬克思的社會形態理論之中，人類解放的進程與社會形態的嬗變具有內在的邏輯一致性。超越資本主義的歷史限度，迫切需要從馬克思人類解放理論中獲取靈感。
①《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2001年，第338頁。
一、市民社會：構建人類解放理論的邏輯起點
事實上，從人類解放理論的敘事框架來解讀社會形態理論，可以發現二者有著深刻的同一性。把握這種同一性，無論對於人類解放理論還是社會形態理論，都是一種理解上的深化和意義上的提升。同一性視角在這裡是不可或缺的 方法 論原則。但這一內在邏輯的建立，必須從一個更基本的邏輯起點開始，這就是市民社會①理論。
在馬克思思想的形成時期，有一個從黑格爾唯心主義向歷史唯物主義轉變的過程。這個過程的主要標誌，就是通過批判黑格爾的國家理論，研究政治國家與市民社會的關係，得出了與黑格爾相反的結論——不是政治國家決定市民社會，而是市民社會決定政治國家。這一結論的集中表述，便構成了《論猶太人 問題 》和《<黑格爾法 哲學 批判>導言》兩篇文章的主要思想。在這兩篇文章里，馬克思已經勾勒出了關於社會主義革命和無產階級歷史使命偉大學說的初步輪廓。這表明，馬克思通過對黑格爾基於歷史事實和現實生活的顛倒，不僅從一個唯心主義者轉變成唯物主義者，而且從一個新的視角——市民社會，找到了理解社會歷史的鑰匙。
對此，恩格斯做過這樣的評論：「馬克思從黑格爾的法哲學出發，得出這樣一種見解：要獲得理解人類歷史發展過程的鎖鑰，不應當到被黑格爾描繪成『大廈之頂』的國家中去尋找，而應當到黑格爾所那樣蔑視的『市民社會』中去尋找。但關於市民社會的 科學 ，也就是政治 經濟 學。」②最後這句話固然使人想起馬克思自己的那旬名言——「對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求」，③但更為重要的是，我們從這裡可以得出一個不容忽視的結論：馬克思一生大部分時間所從事的政治經濟學研究，實際上是在解剖市民社會。於是，對恩格斯的這一表述就需要作這樣的理解：市民社會理論在馬克思的學說中具有極其重要的地位，它甚至構成了馬克思全部學說的理論基石和邏輯起點。
黑格爾第一次在與政治國家相對應的意義上來使用市民社會這一概念，他把市民社會與政治國家相區別，認為市民社會是個人私利的戰場，它代表特殊性，而政治國家則是公共利益的領域，它代表普遍性。馬克思直接上承黑格爾接受了這一術語。除了在與黑格爾相同的意義上使用這一概念之外，在其後期的使用過程中，馬克思還賦予它新的含義。這就使得學術界對它的理解出現分歧。
問題之一，馬克思是不是自始至終都把市民社會僅僅歸結為經濟基礎或生產關係?
馬克思確實在很多場合在「生產關係的總和」或「社會的經濟結構」等意義上使用市民社會這一概念，但這並不表明它們就是同一個概念。實際上，馬克思這樣使用僅僅是因為它們之間存在著某種邏輯上的關聯。這種邏輯上的關聯馬克思曾作過這樣的表述：「我的研究得出這樣一個結果：法的關係正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，它們根源於物質的生活關係，這種物質的生活關係的總和，黑格爾按照十八世紀的英國人和法國人的先例，稱之為『市民社會』，而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求。……我所得到的、並且一經得到就用於指導我的研究工作的總的結果，可以簡要地表述如下：人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關係。這些生產關係的總和構成社會的經濟結構，即有 法律 的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。」④
①關於馬克思市民社會內涵的理解，可參見俞可平：《馬克思的市民社會理論及其歷史地位》，《 中國 社會科學》1993年第4期。
②《馬克思恩格斯全集》第16卷，北京：人民出版社，1964年，第409頁。
③《馬克思恩格斯全集》第13卷，北京：人民出版社，1962年，第8頁。
④《馬克思恩格斯全集》第13卷，第8頁。
這就是說，市民社會作為與政治國家相對應的領域，它所代表的是特殊的私人利益。私人利益關係的核心無非是由物質生產關係的總和即社會的經濟基礎所決定的物質利益關係。於是，生產關係的總和或社會的經濟基礎便構成了市民社會的實質性 內容 。在這種實質性的意義上來使用市民社會概念，既抓住了問題的關鍵，又獲得了某種修辭效果，是一種十分常見的行文技巧，並不能構成市民社會與經濟基礎完全等同的邏輯依據。事實上，二者之間存在著區別，在馬克思的著作中並不是沒有體現的。馬克思在很多場合明確指出市民社會包括社會組織、社會制度、私人生活等。他說，市民社會「這一名稱始終標誌著直接從生產和交往中發展起來的社會組織」。①他又說：「在生產、交換和消費發展的一定階段上，就會有一定的社會制度、一定的家庭、等級或階級組織，一句話，就會有一定的市民社會。」②
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